MajmusSunda News, Garut, 15 Januari 2026 – Aya mangsa-mangsa dina kahirupan nalika manusa leumpang bari mawa hate nu beurat. Alam karasa nyempitan, kasalahan karasa ngagedéan, mangsa hareup siga nu samar ku halimun. Dina kaayaan kitu, hiji warta alus jadi rahmat nu teu kaukur ku kecap. Anjeunna lain saukur béja, tapi cahaya nu nembus poekna rasa. Anjeunna ngagedékeun deui tonggong nu tunduk, ngahurungkeun deui harepan nu meh pareum. Dina jajaran Asmâ’ anu mulya kagungan Kangjeng Nabi Muhammad, aya hiji nami nu ngagerem leuleus tapi jero hartina. “Mubasysyir”—nu mawa kabagjaan ka sakumna jiwa (Al-Qur’an, 33:45).
Asmâ’ “Mubasysyir” (مُبَشِّرٌ) hartina nu mawa warta kabagjaan. Ngaran ieu lain ngan saukur sebutan, tapi muka rahasia tina misi kenabian: ngawanohkeun rahmat, miara kanyaah, sarta ngahirupkeun kabagjaan ruhani dina diri manusa. Dina élmu basa Arab, kecap ieu asalna tina akar “b-sy-r” (ب ش ر) nu ngandung harti nepikeun béja. Dina kamus-kamus klasik saperti karya Ibn Mandhur, kecap ieu nuduhkeun ka jalma nu mawa béja alus—béja nu ngajadikeun wajah sumirat, hate mekar, sarta jiwa manggihan katengtreman (Ibn Mandhur, 1990). Ku kituna, nalika gelar ieu dipasrahkeun ka Nabi, écés yén anjeunna téh panyampé harapan Gusti. Tapi naha warta kabagjaan téh ukur béja ngeunaan surga? Naha ngan jangji kahirupan sanggeus maot? Atawa sabenerna leuwih jero—ngahontal inti ayana manusa sorangan?
Dina tataran lahiriah, “Mubasysyir” téh nu mawa béja pangampura, rahmat, jeung kasalametan. Nabi nepikeun yén Guari Maha Asih, lawang tobat teu kungsi dikonci, sarta kahirupan henteu eureun dina kakosongan. Ieu warta nu ngagedurkeun deui sumanget manusa pikeun hudang tina kasalahan sarta mulang ka jalan nu caang (Al-Qur’an, 39:53). Tapi dina tatarn batin, hartina jadi leuwih lega. Dina pamikiran sufi agung Ibna Arabî, gelar ieu lain saukur fungsi komunikasi, tapi lambang tajallî—penampakan kanyaah jeung asih Gusti ngaliwatan diri Nabi (Chittick, 1989). Dina karya agungna, Al-Futûhât al-Makkiyah, anjeunna ngajelaskeun yén wahyu téh pancaran asih nu nyorot kana hate (Ibna Arabî, 1997). Hartina, Nabi lain ngan nyaritakeun cahaya, tapi jadi jalan datangna cahaya éta sorangan. Dina dieu, “Mubasysyir” téh eunteung asih Gusti. Unggal kecapna ngageterkeun rasa kanyaah. Unggal ajaranna ngandung harepan. Warta kabagjaan nu dibawana lain warta dunya nu lebur, tapi béja ngeunaan kamungkinan jadi manusa nu leuwih hadé—kasempetan mulang sanajan geus jauh nyasab—sabab kanyaah Gusti salawasna leuwih lega tibatan kasalahan hamba-Na (Nasr, 2006).
Dina karangka pamikiran Ibna Arabî, Nabi Muhammad téh Insân Kâmil—Manusa Sampurna. Anjeunna jadi manifestasi panglengkepna tina Asma-asma Allah (Izutsu, 1983). Dina dirina, sipat asih, adil, wijaksana, jeung asih ngagurilap tanpa cacadna. Ku sabab kitu, salaku “Mubasysyir”, Nabi lain ngan nepikeun asih—anjeunna nyirorotkeunana. Ayana anjeunna sorangan geus jadi warta kabagjaan. Kapribadianna pesen nu nyata. Akhlakna bukti yén kanyaah Gusti bisa ngajelma dina kahirupan nyata (Al-Ghazali, 1983). Dina dirina, langit jeung bumi pateupung. Wahyu lain saukur téks nu dibaca, tapi kahirupan nu lumampah. Asih lain konsép, tapi pangalaman nu karasa. Warta kabagjaan ieu ogé ruhani: manusa miboga tingkatan-tingkatan deukeut ka Gusti. Hirup lain ngan ukur perjalanan jasmani, tapi lalampahan jiwa nu ngudag kasampurnaan (Schimmel, 1975).
Ibna Arabî kasohor ku pamarekan huruf-isyârah—maca makna batin tina lambang hurup. Dina pandangan ieu, unggal hurup lain saukur sora, tapi tanda nu nenden rahasia (Chittick, 1989). Kecap “mubasysyir” kabentuk ku hurup-hurup nu miboga makna simbolik. Macana ibarat ngalacak alur asih ti sumber nepi ka manusa.
a. Mîm (م): Wadah Panarima. Dina simbolisme sufi, “mîm” ngalambangkeun wadah atawa materi ruhani nu siap nampa. Anjeunna tanda kasadiaan, kabuka, jeung kapasitas. Dina konteks kenabian, “mîm” ngagambarkeun kesiapan Nabi nampa wahyu. Anjeunna ibarat bejana asih—hate nu hérang, jiwa nu lega (Ibna Arabi, 1997). Tanpa kasadiaan nampa, mustahil aya nu bisa dipasrahkeun. “Mubasysyir” lahir tina panarimaan sampurna kana cahaya Ilahi.
b. Bâ’ (ب): Lawang Pamuka. Dina tafsir sufistik, “bâ’” ngalambangkeun lawang jeung awal (Izutsu, 1983). Anjeunna mimiti tina panyampaian. “Bâ’” nuduhkeun yén Nabi téh lawang asih. Ngaliwatan anjeunna, wahyu kabuka ka umat. Ngaliwatan lisanna, warta kabagjaan ngalir kana kahirupan manusa. Unggal lawang nu kabuka mawa kamungkinan anyar. Kitu deui risalah Nabi muka jalan pikeun manusa ngadeukeutan diri ka Allah.
c. Syâ’ (ش) Kahiji: Pancaran Cahaya. “Syâ’” kahiji lambang cahaya nu sumebar. Warta kabagjaan lain pesen tiis, tapi sinar nu ngangetkeun. Anjeunna nyorot kana hate nu poek, ngagedurkeun harepan di tengah putus asa (Schimmel, 1975). Ieu asih nu mimiti ngalir kaluar ti sumberna.
d. Syâ’ (ش) Kadua: Kakuatan jeung Kategepkeun. Pengulangan “syâ’” nandakeun intensitas. Asih teu samar, teu lemah. Anjeunna kuat sarta terus ngagedéan. Warta kabagjaan Nabi lain harepan satengah hate, tapi kayakinan yén kanyaah Gusti leuwih gede tibatan murka-Na (Al-Ghazali, 1983). Pengulangan ieu ogé nandakeun kontinuitas—cahaya nu teu eureun, ngalir ti generasi ka generasi.
e. Râ’ (ر): Gema Nu Langgeng. “Râ’” lambang resonansi. Warta kabagjaan Nabi teu eureun dina jamanana. Anjeunna ngagema dina sajarah, dina budaya, dina jiwa-jiwa nu neangan katengtreman. Siga sora nu mantul di lebak, pesen asih terus hirup, mere ilham jeung pituduh (Nasr, 2006).
Ku kituna, ngaliwatan hurup-hurupna, “Mubasysyir” ngagambarkeun prosés asih: ditarima (mîm), dibuka (bâ’), dipancarkeun (syâ’ kahiji), ditegaskan (syâ’ kadua), sarta digemakeun (râ’). Ieu runtuyan lain saukur linguistik, tapi jalan ruhani.
Asmâ’ “Mubasysyir” nembongkeun wajah kanabian nu leuleus tur nenangkeun. Risalah Nabi henteu diadegkeun ku kasieun hungkul. Memang aya peringatan, aya wates, aya hukum. Tapi luhureun sakabéhna aya warta kabagjaan. Agama lain ngan larangan, tapi ogé harepan. Lain ngan hukuman, tapi pangampura. Lain ngan dosa, tapi kasempetan mulang. Nabi jadi eunteung panglengkepna tina asih Gusti. Anjeunna henteu ngan nepikeun wahyu, tapi ngahaneutkeun kanyaah Gusti dina kahirupan nyata. Ku kituna, “Mubasysyir” lain gelar umum, tapi peran esoteris—fungsi kosmis—jalan nu ngajadikeun asih Gusti nyabak dunya. Ngareungeukeun asmâ’ ieu teu cukup ukur pangaweruh. Anjeunna ngajak urang ngareungeukeun ka jero: kumaha carana urang niron sipat “mubasysyir” dina kahirupan sapopoe? Jadi nu mawa warta alus hartina melak harepan. Di tengah dunya nu pinuh ku béja goréng, jadi sumber katengtreman téh ibadah nu hening tapi jembar maknana. Unggal hate nu siap nampa bebeneran téh pantulan “mîm”. Unggal lawang hampura nu urang buka téh cerminan “bâ’”. Unggal cahaya optimisme nu urang sumebarkeun téh pancaran dua “syâ’”. Unggal kecap nu nguatkeun batur téh gema tina “râ’”.
Jadi “mubasysyir” dina ukuran leutik téh cara urang nincak tapak cahaya kanabian. Ieu lain tugas agung nu ngan kagungan nabi, tapi panggero étis keur unggal manusa (Nasr, 2006). Sabab dina tungtungna, warta kabagjaan panggedéna dina kahirupan nyaéta yén Gusti teu kungsi ninggalkeun hamba-Na. Asih salawasna leuwih lega tibatan kasalahan. Salawasna aya jalan balik. Nabi, sang “Mubasysyir”, geus nepikeun béja éta ku sakumna ayana—ku kecapna, ku hirupna, ku akhlakna. Nalika urang ngahurungkeun harepan dina hate batur, nalika urang nyebarkeun katengtreman di tengah kahariwang, sabenerna urang keur leumpang dina cahaya nami ieu. “Mubasysyir” lain ngan nami nu disebut, tapi cahaya nu kudu dihirupkeun dina diri sorangan.
DAFTAR PUSTAKA
a. Al-Ghazali. Ihya’ ‘Ulûm al-Dîn. Beirut: Dâr al-Ma‘rifah, 1983.
b. Al-Qur’an al-Karim.
c. Chittick, W. C. The Sufi Path of Knowledge: Ibn al-‘Arabi’s Metaphysics of Imagination. Albany: SUNY Press, (1989).
d. Ibna Arabî. Al-Futûhât al-Makkiyah. Beirut: Dâr al-Fikr, 1997.
e. Ibn Mandhur. Lisan al-‘Arab. Beirut: Beirut: Dâr Shâdir, 1990.
f. Izutsu, T. (1983). Sufism and Taoism: A Comparative Study of Key Philosophical Concepts. Berkeley: University of California Press.
g. Nasr, S. H. (2006). Islamic Philosophy from Its Origin to the Present. Albany: SUNY Press.
h. Schimmel, A. (1975). Mystical Dimensions of Islam. Chapel Hill: University of North Carolina Press.
*****
Judul: MUBASYSYIR (مُبَشِّرٌ) — Nu Mawa Warta Kabagjaan
Penulis: NOER Widyadiningrat (Pembelajara Djatirumasa)
